Transhumanismo
(Iván Álvarez Mendieta primer premio disertación)
¿H+ o H-?
Doktor Evans
1o de Bachillerato
Madrid
17 de febrero de 2022
Notas del autor:
Realizado por Doktor Evans, estudiante de 1o de bachillerato en la modalidad de
Ciencias Sociales.
Aparte de contextualizar brevemente esta corriente intelectual, a lo largo de esta
disertación he presentado las numerosas posturas que existen acerca de este controvertido
movimiento, comparándolas entre sí y deduciendo en qué medida podrían ser estas
afirmaciones realistas y verdaderas, planteando su desarrollo y las posibles consecuencias
que podría tener en un futuro a corto y largo plazo, y valorando su finalidad, viendo así,
si responde a los métodos planteados, seguido de una breve reflexión para concluir.
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Olimpiada Filosófica de Madrid / Doktor Evans
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Olimpiada Filosófica de Madrid / Doktor Evans
Introducción
La primera vez que se escuchó hablar del término transhumanismo (h+) y de sus
fundamentos fue hacia el año 1923, en principio, cuando un genetista británico llamado
J. B. S. Haldane, “predijo” en su ensayo Dédalo e Ícaro: La ciencia y el futuro que los
grandes beneficios para la humanidad serían consecuencia de las aplicaciones de las
ciencias avanzadas a la biología humana. Sin embargo, ¿desde cuándo existe realmente
este concepto? ¿cómo y en qué medida podría esto mejorar la vida humana tal y como la
conocemos? En caso de que pudiese, ¿tendría efectos contradictorios? O yendo a lo más
rudimentario, ¿qué pueden significar los términos “mejorar” o “humano”, están estas
respuestas implícitas en la palabra “transhumanismo”?
“Transhumanismo”, una idea de eternidad
Del inglés transhumanism, y este de trans- 'trans-', human 'humano' e -ism '-ismo'.
Siembre que empezamos a informarnos sobre un tema o una idea, el proceso de
investigación comienza partiendo del contexto histórico de este, por lo que eso es lo que
vamos a hacer nosotros. Aunque Haldane empezara a hablar sobre esto a principios del
siglo XIX, realmente este concepto data de una edad muy anterior; por ejemplo, ya en
1312 en la Divina comedia de Dante aparece uno de los usos más primitivos de esta
palabra: “Trasumanar significar per verba/ non si poria; pero l’essemplo basti/ a cui
esperienza grazia serba”. En esta obra Dante utiliza el verbo transhumanar para referirse
a una transición llevada a cabo en un ámbito religioso, específicamente a una superación
espiritual; es decir, que trasciende la normalidad humana. En el caso de la filosofía, la
historia es más antigua aún; ya sea en la antigua Grecia, con Dédalo o Prometeo, hasta
pensadores medievales, han creído que la humanidad puede ser potenciada o mejorada en
alguno de sus aspectos por medios técnicos.
Entonces, ¿a qué denominamos transhumanismo? La definición por excelencia es
la propuesta por el doctor en filosofía por la universidad de Oxford, Nick Bostrom, que
define el transhumanismo como:
El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y conveniencia de
mejorar fundamentalmente la condición humana a través de la razón aplicada,
especialmente mediante el desarrollo y fabricación de tecnologías ampliamente
disponibles para eliminar el envejecimiento y para mejorar en gran medida del
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intelecto humano, físico y capacidades psicológicas. (Bostrom, Human Genetic
Enhancements: A Transhumanist Perspective, 2013)
¿Cuál es el objetivo, entonces, de este movimiento? Esencialmente alargar la vida
y mejorar la experiencia humana. Recapitulemos un momento sobre los motivos de que
esto no sea así. Las causas principales de defunción, según la Organización Mundial de
la Salud, las constituyen principalmente enfermedades no transmitibles —como
cardiopatías isquémicas, accidentes cerebrovasculares, enfermedades pulmonares
obstructivas y cánceres de tráquea, bronquios y pulmón— que representaron el 74% de
los fallecimientos en todo el mundo en 2019. Sin embargo, ¿es necesario recurrir al
transhumanismo para paliar estas afecciones?
Hay quien considera que los avances científicos y las manifestaciones
tecnológicas permiten transcender las limitaciones biológicas del ser humano ya que
permiten una especie de reingeniería del cuerpo, potenciando, mejorando y expandiendo
sus capacidades. Según esta posición, la anti naturalidad no es un argumento en contra,
debido a que prácticamente toda la tecnología (aún en sus usos más aceptados) es
antinatural. “En cierto sentido, toda la tecnología puede ser vista como una mejora de
nuestras capacidades humanas nativas, lo que nos permite lograr ciertos efectos que de
otra manera requerirían más esfuerzo o estaría completamente fuera de nuestro poder”
(Bostrom & Savulescu, Human Enhancement, 2009). Durante milenios se ha dado
progresivamente un desarrollo técnico con el fin de mejorar las condiciones sanitarias de
las personas; como en cierto modo afirman Bostrom y Savulescu, la medicina en sí intenta
“prolongar” la vida, por lo tanto, se consideraría transhumanismo. Y digo “prolongar”,
entrecomillado, porque esto solo se aplica en caso de algún padecimiento. El dilema entre
los límites de la naturalidad o anti naturalidad en los que cabe este movimiento podría
resumirse a la pregunta: qué es y qué no es condición humana. Si bien el movimiento
transhumanista afirma que lo que defiende se consideraría medicina, el aspecto de “curar”
atañe no a la condición humana, sino a la condición animal y vegetal; es decir, de los
seres vivos. Es un instinto natural que el animal se cure o cure a sus los suyos en caso de
tener algún padecimiento, cuando una planta se desprende de una hoja o una rama debido,
pongamos, a una tormenta, a esta le vuelve a crecer. En cualquier documental sobre
naturaleza podemos observar cómo una madre sana una herida a su cría, por ejemplo. Y
este es precisamente el móvil de nuestra medicina, este es el límite entre lo natural y
antinatural. La medicina busca curar a quien sufra alguna enfermedad o afección, pero no
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interviene en nuestra biología para mejorar nuestras capacidades, forzando artificialmente
la evolución que ha estado experimentando el homo durante millones y millones de años.
Por ello es natural y legítima, a diferencia del transhumanismo.
Si bien esta corriente cree que la forma de lograr una mejoría se da en función de
una aplicación de la tecnología que sobrepase los límites naturales impuestos por nuestra
biología o nuestro patrimonio genético, es evidente que el tratamiento de estas
enfermedades —las cuales constituyen fundamentalmente las causas de defunción en el
mundo— no se basa en esto. Los factores de riesgo asociados con estas enfermedades
están relacionados con el consumo de tabaco y alcohol, niveles de colesterol alto, presión
arterial alta, falta de ejercicio físico y la hipertensión y diabetes. De manera que, si nuestra
finalidad es alargar la vida, lo primordial, lo más sensato y lo más eficiente sería tratar
estas afecciones, o procurar evitarlas manteniendo un buen estilo de vida con hábitos
saludables antes de rediseñar la condición humana —como se defendía en la Declaración
Transhumanista de 2015—ya que podría cometerse el que podría ser el mayor error en la
historia, que acabaría con la humanidad. Si no somos conscientes de los efectos que tiene,
no deberíamos ponerlo en práctica. Como decía Hans Jonas, “La técnica dota al hombre,
ahora prometeico, de un poder cuyos efectos futuros no puede ni comprender ni prever,
más o menos a largo plazo, mediante su saber”. Por lo que mejor dejemos la potestad de
estos cambios evolutivos a la naturaleza y al propio desarrollo genético de la mujer y del
hombre.
Hablando sobre la potestad de ejercer cambios en la genética, planteemos una
situación hipotética, en la que esta corriente intelectual estuviera permitida y se llevara a
cabo. ¿Quién podría permitirse el lujo de implantes transhumanistas? No hace falta que
diga que serían Jeff Bezos y sus amigos; es decir, los grandes empresarios. Estaríamos
otorgándoles el poder de atribuirse capacidades extrahumanas, estaríamos poniéndoles el
mundo, aún más, si cabe, en la palma de sus manos.
El transhumanismo considera que el progreso de tecnologías y su aplicación,
libremente consentida, en el sentido del mejoramiento físico, cognitivo y moral
constituye un factor esencial para las soluciones de los problemas sociales de
injusticia, desigualdad y asimismo los ambientales. No debe evitarse la mejora
con el pretexto de que existen problemas económicos y sociales más urgentes
(Hottois, Humanismo, Transhumanismo, Posthumanismo, 2013).
Sin embargo,sise considera la igualdad como un fin y no como un proceso, siendo
este un camino muy lento y largo, es probable que la población que mayoritariamente
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sufre estas condiciones de desigualdad, pobreza e injusticia proponga movimientos
revolucionarios contra el transhumanismo. Como he mencionado antes, resalto, este
movimiento, si es llevado a cabo, provocará más desigualdad entre la población rica y la
población pobre.
Aun así, volvamos a plantear otra situación hipotética. Supongamos que el
transhumanismo estuviese permitido y, además, que sus posibilidades estuvieran al
alcance de todas las personas y regiones del mundo, económicamente hablando.
Actualmente, hay escasez de los bienes necesarios para la fabricación de dispositivos
electrónicos. ¿Habría suficientes recursos para invertir en innovaciones transhumanistas
para toda la población mundial? Es totalmente imposible que los hubiera; no obstante, si
hubiera algunos, las leyes del liberalismo económico pondrían a precios sumamente
elevados estos recursos, con lo que volveríamos a la posición inicial, los únicos con
capacidad de consumir estas “innovaciones” serían los que mayor renta tuviesen.
Como podemos ver, aun imaginándonos las situaciones más ventajosas —desde
los puntos de vista social, económico y natural— concluimos en que es muy difícil, por
no decir imposible, lograr la igualdad social, la justicia y solucionar los problemas
ambientales mediante las ideas y métodos transhumanistas, en caso de que no empeorara
los problemas existentes, que resulta lo más predecible.
Conclusión
El transhumanismo es un movimiento creado, según sus fundadores, con la
intención de reducir las desigualdades sociales, pobreza, injusticia, de contribuir a la
mejora del medio ambiente y, sobre todo: mejorar en todos los sentidos y hacer
evolucionar a la raza humana. Sin embargo, a lo largo de esta disertación hemos visto y
hemos recapitulado que los métodos que propone no solo no contribuyen de ninguna
forma al desarrollo de estos objetivos, sino que el uso excesivo de la tecnología podría
llegar a acabar con todo lo que hoy en día conocemos, incluso con nosotros mismos.
El hombre tiene la responsabilidad de proteger la vida, de un lado, de su propia
experiencia vital el hombre toma consciencia de su vulnerabilidad y de la
vulnerabilidad de la vida en sí misma, y de otro lado, de su propia experiencia
vital, para lo cual es esencial la experiencia del poder de la técnica, el hombre
toma consciencia de su capacidad destructiva, y de allí, conjuntamente, emerge el
sentido de la responsabilidad. (Ayala-Ardila, 2017)
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Por consiguiente, este movimiento es totalmente erróneo. Si se llevara a cabo, nos
encontraríamos ante la posibilidad progresiva de una desigualdad social extrema, lo que
llevaría, paulatinamente, a la extinción de la raza humana tal y como la conocemos ahora.
Todos podríamos llegar a ser “perfectos”, se perdería absolutamente toda la diversidad,
la diferencia de culturas, todo lo interesante de las personas y de este mundo.
Así que ruego por favor que la bioética mantenga a raya a la ingeniería genética,
el transhumanismo, y todos aquellos movimientos que tienen la capacidad de
extinguirnos.
de su propia experiencia vital el hombre toma consciencia de su vulnerabilidad y
de la vulnerabilidad de la vida en sí misma, y de otro lado, de su propia experiencia vital,
para lo cual es esencial la experiencia del poder de la técnica, el hombre toma consciencia
de su capacidad destructiva, y de allí, conjuntamente, emerge el sentido de la
responsabilidad.
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